医師水谷雅信のミクロストリア

「オバサン」化する社会、「様式を与える」こと

毎年正月になると人生を見直し、生き方を考える人も多いと思う。私もその一人だ。最近の日本人の生き方について、臨床経験も私個人の体験も踏まえ、考えていることを書きたい。

私が年をとったと感じるのは自分の誕生日ではなく正月である。自分の誕生日は、誰かが教えてくれないと忘れる。仕事が忙しい時期だ。しかし、正月は仕事にもゆとりがあり、日本ではいやがおうでも年が変わることを知らされる風潮だから、年をとったことは正月に感じることになる。私はもう、中年層の中堅に入った。若い頃の感性、記憶力も衰えた。しかし、人生の幅が広がった。仕事に関して言えば、患者さんから受ける相談内容の幅が広がった。中高年夫婦の性生活の悩み、不倫行為の後悔、嫁姑問題、独居老人の孤独の悩み、遺産相続の問題など、いわゆる「人生問題」の部類に入る相談であるが、私が若い頃にはあまり持ちかけられなかった相談を受けるようになった。知人や親類からそうした相談を受けることも増えたが、仕事上での商談がいつのまにか相手の身の上相談になったりするし、最近では、私の素性を明かしてもいないタクシー運転手から身の上相談を受け、目的地に停車してからも話しこみ、「お客さんにこんなこと話してすみませんでした」と謝られた。でも、こちらは自分の悩みなのか彼の悩みなのかわからないような感じで応答していたので、彼に謝られて初めてハッと自分の立場に気づくことになった（気づいたら会合の開始時刻に遅れていた）。そういう、「ゆるみ」が年をとると出てくる。自他の境界がゆるんでくる。患者さんだけでなく、たまたま出会った人、テレビで見た人、歴史上の人物、いろいろな人の人生と同一化して、他人の歴史が自分のことのように思える時があるようになった。自分と全く境遇が異なる人と同一化してくる。映画を観て本を読んで、自分がヒットラーになったり、隠れキリシタンになったりする。鞭打たれる馬に同一化して御者に打つのを止めるように泣いて頼んだ、というニーチェの心境はかくあったか、と思う。そのように、想像を働かして他者をリアルにこの身に感じること、心が自分のところにあったり他人のところにあったり、どこか虚空にあったり、と、さまよう様を味わえることが、年をとった者の一つの楽しみ、旨みだと思う。年をとると歴史好きが増えるのはそのためだろう。

私の尊敬する先輩精神科医は忙しいのに何かと人の世話を焼き、若き日の私には疲れているのに無理しているように見えたが、今にして思うと彼は自分の自我にとらわれない、ある意味で「自由」な生き方を楽しんでいたのだと思う。年をとったらちっぽけな自分の存在にこだわらず、日々の出会いや別れの不思議、「縁」を感じながら、運命を感じ、自分がこの世界、この宇宙に存在していることの不思議をよく考えて味わって暮らすのが本当の自由、「三昧」の境地だと思う。

再び私の若い頃に戻ると、先に挙げたような中高年のカネや性についての相談は下世話な女性週刊誌が得意とする分野で、差別的な言い方になるかもしれないが、「オバサン」の生々しい欲望が露骨に出てくるので身体的に受けつけられなかったと思う。そういう話を聞くと私は自分の体が汚れるような気がしていた。患者さんの身体処置で汚物に触れる方がずっとマシだ、と思っていたところもあった。ところが、自分もだんだん社会の中でもまれて、年をとっていくと、自分もまた世の中の「オバサン」的な欲望と無縁ではないことをいやおうなしにわからされる。自分にも身近なところにも性やカネの問題が起きていることを知る。自分もまた自分が卑下していた「オバサン」になっていると思う。

しかし、今はいい年した中高年のオジサン・オバサンが「アンチエイジング」「自己実現」にいそしみ、美容に多額の金銭をつぎこみ、「本当の自分」探しに明け暮れ、挙げ句には未成年者にまで浮気相手を探し続けるような時代である。そんな「オバサン」たちにはついていけない。「自己実現」を求める彼らは、とにかく「自由」を求める。たとえばそれは、最近の嫁姑問題に如実に表れている。

昨今、姑が嫁を「いびる」なんて話は遠い昔話になったかのようで、今の嫁は姑らとの同居を拒否し、舅姑の介護なんぞ論外である。嫁が姑に平気で悪態をつき、年老いた舅姑は苦しみ、息子は間にいながらも何も介入できず無力でいる、そんな話を聞くことが多くなった。「姑いびり」「嫁天下」の時代である。そんなわがままな「オバサン嫁」は、自分が年老いた相手の立場だったら、という想像力を働かすことは無駄な労力と思うからしないし、年寄りの世話や介護は苦役にしか思えないから拒否する（代わりに子どもは溺愛する）。嫁に入り、義父母の一代で苦労して起こした家業の恩恵にあずかっていながらも自分の代になったら自由気ままに遊びながら、その上、義父母らには「年寄りは遊んでるだけだからいいね」なんて平気で言ってのける。そんな芸当が彼女らの「自由」であり、「自己実現」なのだ。

ある意味、そういうオバサン嫁の振る舞いは「自然」だと言える。動物的な合理性があるという意味での「自然」である。自分のＤＮＡがつながる実父母や子どもは大事にし、ＤＮＡがつながらない舅姑はどうでもいい。夫であっても、稼ぎが悪くなったら簡単に捨てる。それは、生物学者リチャード・ドーキンスならば、「それはＤＮＡのなせるわざだ、人間も動物、自然界の一員なのだ」と答えて話はお終いだろう。

家族の一員である人間にとっての「自由」「自然」とは何か、と考える時、唐突な話だが、オバサン嫁と平成の天皇は対極にある（天皇家は日本の家族の象徴でもあるから、引き合いに出すのもお許し願いたい）。天皇には言論の自由も職業選択の自由も移動の自由もない。そういう環境にありながらも今生天皇は、父の名によって起こされた太平洋戦争の犠牲者を弔うべく、老いても各地で慰霊のための活動を続けておられる。自分のルーツが薩摩藩にあり、その薩摩藩が長年琉球を搾取していたからその負い目を感じて沖縄訪問・慰霊の活動を続けてきたとも言われている。もしそうならば、オバサン嫁的「自由」隆盛のこの時代において、天皇陛下は自分の責任ではないことを引き受けて「不自由」に生きている。その活動は、「自由」と称するわがままを愛するオバサン嫁からすれば、天皇は不合理きわまりない生き方に映るだろう。オバサン嫁の目には、天皇はその「形式」を演じることに一生懸命で「自分」が無い、としか映らないだろう。

しかし人間、一見自由に見えても誰とて運命を選ぶことはできない。与えられた境遇・運命を全身で引き受け、その運のもとで、自分の能力体力で何ができるか何をすべきかを考える、そこに本当の意味での「個性」が生じ、精神の「自由」があり、美しい生の「様式」＝人生の意味＝美、が存すると私は思う。

その点につき、ニーチェは言う・・・「自分の性格に『様式を与える』ということ－－これこそ偉大で稀有な芸術だ！　こういう芸術を身に修める人間は、自分の天性がその長所と弱点に即して提供する一切を見渡し、ついでそれらをば、その一つ一つが芸術的とも合理的とも見え弱点ですらを見る人の眼を魅するぐらいにまで、一個の芸術的な見取図に組み入れてしまう。・・・彼らの強烈な意欲の情熱は、すべての様式化された自然、すべての征服され奉仕させられている自然を目にするとき、和らげられる。彼らが宮殿を築き庭園を造らなければならないときですら、自然を自由にしておくことは彼らの趣味に反する。－－これに反し、自分自身を統御できない弱い性格の人々は、様式の拘束を嫌う。こうした醜い強制が課せられると、彼らは、それによって自分らが卑俗化されるにちがいないと感じる。彼らは、奉仕することを嫌がる」（『悦ばしき知識』信田正三訳）

これを読む私には、自分の性格（天性）に「様式を与える」ことを今も続けている天皇と、「様式の拘束を嫌う」「奉仕することを嫌がる」現代のオバサン嫁が対比される。私は全面的に前者の生き方に美を感じるが、このニーチェの文章、「畢竟どちらでもいい」と結んでいる。さすが永劫回帰の話を語れる人だな、と関心しつつ、そんな風にさらっと言える融通無碍な境地になりたい、もう少し生きて人生を味わいたい、と思うこの正月であった。

『スター・ウォーズ』、教養小説（Bildungsroman)、テロリズム

映画『スター・ウォーズ』の新作が話題になっている。私は初期三部作しか見ていないので新作を論評することはできない。でも、初期三部作はそこそこの良作だと思う。神話学者ジョーゼフ・キャンべルが指摘しているが、『スター・ウォーズ』初期三部作には世界の有り様、人間の生き方の一つのモデルが描かれている神話でもある作品だと思う。人間が何のために働くのか、戦うのか、どんな人とのつながりを大事にすべきか、帝国主義の問題、父と息子の避けられない葛藤、国家と個人の関係、善と悪とは何か、といった人生や社会の問題が描かれている。
しかし『スター・ウォーズ』は、神話として見れば単純で原型的なものであり、世界各国に伝わる神話を読んだ方が勉強になると思う（SF映画としては、映像の美しさや物語の叙情性からしても『ブレード・ランナー』にははるかに及ばないと思う）。
『スター・ウォーズ』のファンにはいろいろな人がいると思う。そこに出てくる「R2-D2」「ダース・ベイダー」などのキャラに魅せられたオタク系のファンもいると思うし、先に述べた神話的なストーリーに魅せられた人もいると思う。

もし『スター・ウォーズ』の神話的な側面に魅了された人ならば、世界の古い神話を読むと良いだろうし、ドイツ文学の教養小説（Bildungsroman)を読むのも面白いと思う。「教養小説（Bildungsroman)」とは、主人公の青年がいろいろな人々の考えや教養に触れながらその成長、自己が形成（Bildung)される形を取り、その読者も精神的成長を得る小説である。昨今ではその形態がまどろっこしいとか、その啓蒙主義的な「上から目線」に嫌悪感を持つ向きもあるかもしれないが、一つの文化的成熟の形として一度は読んでみて損はないものだと思う。

私は最近『魔の山』（トーマス・マン、高橋義孝訳）を読み直し、２０代に読んだときにはわからなかったことをたくさん知り、勉強になった。
たとえば、テロ事件多発のこの現代を予見していたかのような、こんな表現がある。小説の登場人物、イエズス会修道士ナフタ氏の言葉である：「未来の革命の結果はーー自由であろうなどとお考えでしたら、それは間違いです。自由の原理はこの五百年間に成就され、時代遅れになってしまったのです。今日なお啓蒙主義の娘をもって任じ、批評、自我の解放と育成、絶対視された生活様式の廃止などを教育手段として見なす教育学ーーそんな教育学はまだ美辞麗句による束の間の成功を博しうるかもしれませんが、その時代おくれの性格は識者には疑う余地のないものなのです。真に教育的なすべての団体は、あらゆる教育学の存在にもかかわらず、事実上つねに重要なものは何かを、以前から承知していました。つまり、要は絶対命令、鉄の束縛、紀律、犠牲、自我の否定、人格の抑圧なのです。最後に、青年が自由を喜ぶと考えるのは思いやりのない誤解にすぎない。青年のもっとも深い喜びは服従なのです」、「自我の解放と発展に時代の秘密と命令などがあるのではないのです。時代が必要とし、要求し、やがては手に入れるであろうところのもの、それは－－テロリズムです」
ここには、現代の青年が「自由の原理」に裏打ちされた啓蒙主義的な教育を受けてもそれでは「自我の解放」を得られず、「もっとも深い喜び」として、「絶対命令、鉄の束縛、紀律、犠牲、自我の否定、人格の抑圧」という「服従」をあえて選びテロリズムに走る心理や論理が描かれている。

『魔の山』が難しければ、村上龍の『オールド・テロリスト』も現代的な「教養小説」の形の一つとして見て良いと思う（『魔の山』と違い、情けない中年おやじが主人公だが）。
この２１世紀において、太平洋戦争を経験した老人たちが日本人を目覚めさせるべくあえて日本国内でテロ事件を起こすという、奇矯なストーリーである『オールド・テロリスト』にはこんな表現がある。「みな、死にたがっている。それに、死なないために何をすればいいか、知らない。だから、わたしたちは、彼らに生きる上でもっとも大事なことを教える。それは、自分であり続けるということ。自分という存在を維持していくのは、とてもむずかしいし、誰もそのことを教えてくれない。今の世の中、自分が自分であることがいかに大事かという、真実を忘れさせてくれるものだけが横行しているわけです。宗教しかり、マスコミ、テレビしかり、ドラマから娯楽番組、歌とか芝居、就職や企業での仕事や作業、全部といっていい。自分が自分であり、本当の自分を生きていくしかないという事実は、とても辛い。そのことをごまかすこと、ごまかしてくれる何か、それだけ人気があるし、商売にもなる。わたしたちは、そんなごまかしが許せない。許せない場合は、破壊するしかない」、「年寄りの冷や水とはよく言ったものだ。年寄りは、寒中水泳などすべきじゃない。別に元気じゃなくてもいいし、がんばることもない。ましてや上半身裸で高山を駆け上がる特別なジジイを国営放送が紹介するなんて、あってはならないと決まっているじゃないか。年寄りは、静かに暮らし、あとはテロをやって歴史を変えればそれでいいいんだ」

こんな表現の中に、現代人に稀ならず見られる心理としてリアリティを感じるのは私だけだろうか。もちろん、私はテロリストやテロ行為を称揚するものではない。トーマス・マンも村上龍も同じくテロリズムを礼賛しているのではない。無辜の人々を殺すことを是としているのではない。ただしかし、小説の中で展開される話は、現代に生まれて「生きる上でもっとも大事なこと」を真剣に考えた人の一つの結論として、一理ある論理や心情であることをわからなければ、現代のテロリストたちの心理は理解できないと思う（ナチスもオウム真理教もイスラム国も全て異常な指導者たちのなしたこと、という表層的な理解にとどまるだろう）。

トーマス・マンや村上龍の小説よりももっと直截で、現代の状況の本質を的確に表す文章については、最近こんなものにも出会った（こちらは小説ではないが）。「自分の人生の意味がより大きな全体の中の一機能であると感じることは、強い自我意識をもつこととまったく相容れないことである。・・・西欧の資本主義と急進的イスラムとの闘争においては、信仰の不足が信仰の過剰に敢然と立ち向かっているのだ。・・・信念、信仰に関して言えば、ポストモダニズムは身軽な旅を好む。つまり、信念は確かに持っているが、信仰は持たないのである。」（『人生の意味とは何か』T・イーグルトン）

「ポストモダニスム」の時代、２１世紀の日本に住む私たちの多くは「強い自我意識」を持ち、「信念は確かに持っているが、信仰は持たない」か、信念さえも持っていない。そこに自他への攻撃、すなわち抑うつ・自傷やテロ行為に及ぶ考えが生じる余地が大いにあると思う。私の診察室にもそうした人々が増えている。いや、それは別に診察室に来る人たちばかりではない。私自身もそうであるが、いまだ生き方に迷っている人々に対し、いろいろな教養小説を読むことを勧めたい（そんなフィクションを２、３冊でも丁寧に読み込めば、安易にテロ行為を実行しようとする気持ちはなくなると思う）。

『スター・ウォーズ』の話からかなり脱線してしまった。奇妙な三題噺になってしまった。しかし、フィクションであれ現実の事件であれ、ある人間の置かれた状況、その時代背景について知り、想像力をよく働かせることが真に他人を理解することになり、しいては私たち自身の生のあり方を考え、私たちの人生を豊かにすることにつながると思う。映画見ても小説読んでもテレビのニュースで事件の話を聞いても、それを「情報」として処理するのではなく、よく考えて想像力を働かすことが大事だ。

 

「いじめの政治学」と「トリクルダウン」

この人間社会における「いじめ」の病理、特に被害者の心理と集団力動について書かれた論文として、私が一推しにあげているのは精神科医中井久夫の論文「いじめの政治学」である（『アリアドネの糸』所収、みすず書房）。

その中で中井は言う。イジメの様態や被害者の心理変化には、３段階があると。それは、「孤立化」「無力化」「透明化」の３段階である。

第一段階、「孤立化」の段階では、イジメの標的が特定化される。イジメる側は、イジメられる者がいかにイジメられるに値するかというＰＲ作戦を展開し始める。被害者の些細な身体的特徴や癖、何ということもない行動やちょっとした癖があげつらわれる。これは、周囲の差別意識（「自分はあいつよりマシだ」）を刺激する。周囲の子は「自分より下」の者がいることで多少なりの満足感を感じさえする。加害者側のＰＲ作戦は、教師や親にも向けられる。そのため、うっかりすると教師さえも、「（イジメられる）あいつにもそういう（悪い）ところがあるなあ。」と言ってしまったり、黙って聞いていたりすることで、加害者は勢いづいていく。 　そのうちに被害者は、だんだんと自分の側に非があるような気分になってくる。孤立化してくると、常に気をゆるめることができなくなる。加害者はいつどこでどのように攻めてくるかわからない。大勢の前でも、一人でいるときでも、何をあげつらうか、それはわからないのだ。被害者はオドオドして、きょろきょろして、時には脂汗を流すようになる。そのような当然の生理的反応は、かえって周囲の者を遠ざけてしまうようにはたらく。それでも、この段階においては、被害者はまだ反撃・反抗心を持っているので、加害者側はそれに対し、次の段階、「無力化」作戦に入る。

第二段階の「無力化」作戦においては、被害者が反抗する姿勢がわずかにでも見せれば、加害者は激しい暴力を振るうようになる。さらに、「（心の中で）反抗を思っただろう」との言いがかりをつけてさらに懲罰を加え、被害者が自分の内心の動きに目を向けるようにさせる。そのうちに被害者は、加害者が他人の心を読む能力があるように思えてくる。それに比べて自分はそういう能力がないと思え、自分が情けなく思えてくる。この段階で、被害者が大人に助けを求めることに対しては特に大きな罰が与えられる。そうなると、被害者は「大人に話すことは卑怯である」「醜いことである」との「（倒錯した）美学」を内面に取り入れるようになる。ここで加害者は実際に暴力を振るう必要もなくなり、必要な時にだけ「（暴力を）振るうぞ」との脅しのポーズをとるだけで十分となる。

こうなると、いじめは「透明化」する。これが第三段階だ。周囲には被害者が見えているようで見えなくなる。繁華街でホームレスが見えないように、被害者は風景の一部のように「透明化」していく。被害者は孤立無援状態になる。被害者の世界は狭くなり、加害者との対人関係だけが内容のある唯一の対人関係のように思えてくる。たとえ休日に家族が旅行に連れ出しても、加害者が「その場にいる」ように思えるし、頭では「あと２年で卒業」とわかっていても、加害者との関係は永遠に続くように思えてくる（そもそも小学生にとっての２年先は「永遠のまだ向こう」と感じられるような時間感覚をわれわれ大人はわかってあげないといけない、と中井は強調する）。

　「透明化」段階の被害者は、加害者の気まぐれによりイジメられない日を、加害者にいただいた「恩恵」と思うようになり、大人の前では加害者と楽しく遊んで見せることもある。その遊びの様子は、周囲がよく見れば、こわばっている。しかし、この時に家族が「イジメられているのではないか」と尋ねると被害者が家族に暴力を振るうこともある。この時の被害者には「何をいまさら」「もう遅い」という感覚もあるのだが、ここにはもう一つ、大事な心性がある。それは、被害者が、「自分のことは自分で始末をつける」という、最後に残った主体性の感覚を、どうせ介入する力もない大人に向かってむざむざ明け渡して失ってしまうという、大きな喪失感だ。ここが普通の大人には理解しがたいところだが、ぜひ理解しておかなければならない。学校ではおとなしい被害者が家庭では暴君的に振る舞ったり、どうして自殺行為に及んだりするのか、などにつき理解するのに大事なポイントである。

以上、長々と引用・要約させていただいた。興味を持たれた方は中井の原文を是非読んでいただきたいと思う。流麗な文章の中にある、集団力学の残酷さ、リアリティが皮膚感覚的に伝わってくる。２１世紀の現在では、「ネットいじめ」などいじめの形は変わっていても、中井が示した集団心理の本質は変わっていないと思っている。今も私は被害者の診療に当たるとき、どこかで中井論文を参照していることが多い。

話は飛躍するようであるが、今年の流行語大賞のノミネートになった「トリクルダウン」である。　「トリクルダウン」の語を私が初めて聞いたのは昨年より前だったと記憶するが、それはさておき、初めて聞いたときから問題のある考え方だし、嫌な表現だと思っていた。 　「トリクルダウン」とは、まず第一に金持ちを富ませれば庶民がおこぼれにあずかって景気が良くなるという考え方である。それ以上の論理でも何でもない。幼稚な経済理論である。実証された証拠は無い。こんな理屈を初めて聞いたときに私は、「平家にあらずば人にあらず」「勝てば官軍」、という日本の歴史の中で度々出てきた嫌なフレーズを思い出した。現代によみがえる士農工商、奴隷制の確立・正当化の理屈だと思った。こんなものを諸手を挙げて喜んで受け入れるのは日本の社会病理と思う。

　「トリクルダウン」理論が全く理論になっていない、実証されてもいないと言った。その点、トマ・ピケティの『２１世紀の資本（論）』の方が説得力があるようだ（原著ではなくダイジェストしか読めていないのでいい加減な理解かもしれないが）。ピケティによれば、この１００年余、どの先進国でも金持ち（資本家）がその資産を殖やしていく割合は低所得者が資産を殖やしていく割合よりも常に大きい（戦争などの非常時を除けば）。つまり、これまでも格差はずっと広がってきていたのである。ピケティは数字をあげて実証している。実際この日本でも、この不況の２０年と言いながら企業の内部留保は増え続けている。しかも、海外への事業展開や企業資産の海外移転をしながらである。それでも安倍政権は法人税減税を公約している。３％以下の大金持ちを除けば損にしかならないような経済政策であるが、安倍政権は安泰であり、人気を失わない。９７％の日本人は経済的に合理的な選択をしていないように思える。

こういう日本社会の事情を考えるときに私は、中井の「いじめの政治学」を思い出す。日本の集団心理に「いじめの政治学」は十分応用できると思う。

まず、人々の「孤立化」である。この７０年、田舎から都会に出てきた人は孤立化を強めていった。「困ったら田舎に帰って田畑を耕せばいい」という退路は断たれてきた。労働組合は弱体化の一途にあり、「ブラック企業」的な労働条件に対峙するにしても、孤独な戦いを強いられるようになった。生産効率を極限まで高めようとして労働者を苦しめる環境に「ノー」と言いたくとも、それを言い出せば逆にリストラ対象の筆頭にあげられる危険がある。

そして、次の「無力化」の段階である。「日本は輸出で経済発展してきたのだから輸出産業の保護が第一である」という理屈は、内需の大きさの無視であり、この成熟した先進国においては当てはまらないが、トヨタのような輸出企業の主張に反発を口にすると職を失うという恐怖感から（最近は地方公務員さえ企業誘致・産官協同に一生懸命で、民間企業の横暴を批判しない）、大方は反発しない。それどころか、そういう考えを持つ自分がおかしいのではないかと思い始める。

現在は、「透明化」の段階に入っている。中井が言う、いじめの加害者が危害を加えてこなかった時に「恩恵」と感じる被害者のように、企業が先に儲けてもらって、そのわずかなおこぼれをいただく「トリクルダウン」を「恩恵」と捉えて喜ぶ。物価の上昇分よりもずっと少ない程度の昇給でも喜ぶ。ピケティのように根本的に考えて「おかしい」と疑うことはなくなっているのだ。多くが、社会の進展の必然として「トリクルダウン」を受け止めている。資本家による資本家のための経済理論を庶民が受け止めるその姿は、悲しいことだが、いじめの被害者の「透明化」段階と重なって見えて仕方ない。

はたして、この社会は安部総理の言うようにしかありえないのか、日本がとるべき道はこの道しかないのか、考えていきたいと思う。

「カジノ法案」に寄せて

「カジノ法案」が議論されている。いったい、カジノを含め、「賭け事」の何が問題なのだろうか。 

その問題点として、マスメディアでは「ギャンブル依存症」が多く取り上げられている。確かに、それは大きな問題だ。パチンコ発祥の地である名古屋の町中で育った私は、子ども時代からギャンブルで家庭崩壊した実例をいくつも見てきたし、臨床医になってからもそのような事例に多々当たってきた。 

しかし、今回は別の視点から考えてみたい。

私たちが賭け事をすることの問題について、かのパスカルはこう書いている。

「わたしは、人間のさまざまな行動や、人が宮廷や戦場で身をさらす危険や苦しみのことを考え、かくも多くの争いや情念、大胆で時に邪悪なものにさえなる企てはいったいどこから生まれてくるのかと考察を巡らしたとき、人間のあらゆる不幸はたった一つのことから来ているという事実を発見してしまった。人は部屋の中にじっとしたままではいられないということだ。・・・会話や賭事などの気晴らしに耽るのも、自宅でじっとしていられないからにすぎない。」（断章１３９）

また、彼はこのようにも書いている。

「わたしたちの惨めさを慰撫してくれるただ一つのものは気晴らしである。ところが、まさにこれこそがわたしたちの惨めさの最たるものなのである。なぜなら、気晴らしをしていると、わたしたちは自分のことを考えないですみ、気がつかないうちに自分をだめにしてしまうからだ。気晴らしというものがなければ、わたしたちは倦怠に陥るだろうが、その倦怠はわたしたちをして、そこから抜け出すもっとも確かな方法を模索させるはずだからである。それなのに、気晴らしをしていると、わたしたちは楽しいために、気がついたときにはもう死がそこまで来ているのである。」（断章１７１）（『パスカル　パンセ抄』鹿島茂訳）

ここには、私たちが「賭事」という「気晴らし」をすることにより「倦怠に陥る」ことを避けがちであるが、それは「気がつかないうちに自分をだめにする」行為であり、私たちは「惨めさの最たるもの」になる、しかし、安易な気晴らしをせずに「倦怠」をあえて甘受すれば一度きりの自分の人生についてよく考えるようになり、賭事というくだらない気晴らしなんぞよりもずっと上等な精神的満足を得るチャンスと捉えられる、というパスカルの洞察が書かれていると思う。

こんなことを言えば、「人生の楽しみを“考える”ことに見出すなんて、パスカルのようなインテリにはいいだろうけど、庶民の俺たちには、パチンコや酒ぐらいの楽しみしかないから、それを否定されたら、たまんないよ。」といった反論が聞こえてきそうである。そのような話は診察室でも度々耳にする。今自分が置かれている現実が辛いから「酒でも飲まなきゃ（賭け事でもしなきゃ）やってられない」というのである。そんな言い分を聞くとき、私は、半分は同意して半分は納得できない時が多い。

飲酒や賭け事のような「気晴らし」行為は、一時的に気分を楽にさせる。「楽になる」くらいでとどまるくらいなら良いが、「楽」を越えた「快楽」も伴い、それでいながら「満足」には至らない。パチンコで言えば、一時的にたくさん玉が出て快感を味わうが、すぐにまた「もう一度」「もっと」と次の快感を求める。借金してでもパチンコにのめりこむ。よりたくさんの出玉、より強い刺激を求めるようになる。タバコに手をつければ次は酒、果ては「危険ドラッグ」、というように、気晴らし行動は、どうしてもエスカレートしやすい。また、飲酒や賭け事という行為自体は、孤独な営為である。孤独な行動で満足を得ようとすると、どうしても度が過ぎることになる。社会と切り離されて孤独でいて満ち足りたと思う人は滅多にいないものだ。アルコール依存の人は、一人で飲酒する。宴会で大酒は飲むがよく喋ってみんなとコミュニケーションできる人がアルコール依存に陥ることは少ない。

では、飲酒でも賭事でも、「気晴らし」に耽っている人の心理はどうなっているのだろうか。彼らは、無意識的にであれ、「気晴らし」の時間が「本当の自分の時間」と思っている。「仕事の後のビール」「休日のパチンコ」の時間が一番くつろげる、と言う人も多い。そういう人は日常の労働にその意味を見いだせず、職場の仲間との連帯感も持てずにいる人が多い。彼らにとっては労働という、「素の時間」が「苦役」にしかならなくなっており、その苦役から解放された後の時間こそが「本当の自分」の時間というわけだ。それが彼らの「飲まなきゃやってられない」という言葉の意味である。 

だから私は「半分納得できても半分納得できない」のである。人生の多くの力と時間を注ぐ労働の時、つまり平常の意識状態の時間を「嘘の自分」とし、それ以外の時間で飲酒やギャンブルに耽って意識が曇っている時間を「本当の時間」とするのは、倒錯ではないか。「生きている」実感を求めるならば、意識がはっきりとした時間に、自分が人生の長時間、一番精力を注いでいる労働時間の中にこそ求めていくのが正しいと思う。たとえその現実が辛くとも、逃避するだけでは解決しない。一時避難として、現実を見直す、人生を充実させるための時間稼ぎとして「気晴らし」行動を取る程度ならよいが、「気晴らし」行為自体が目的化してはいけない。そうなると「わたしたちは楽しいために、気がついたときにはもう死がそこまで来ている」事態に陥る。そんな生き方は、周囲の人をも厭世的な気分にさせてしまう。

このように考えてくると、賭博などにうつつを抜かすことを避けるには、真の意味で私たちの労働の意義が感じられる社会になれば良いと思う。映画『ラストサムライ』では、将軍から足軽、職人から女、子どもまでそれぞれの人がそれぞれの置かれた役割を自覚し、自分の仕事を一生懸命こなすことに生きがいを見いだしている古き良き日本の姿が描かれていた。もちろんそれはフィクションであるが、全くの嘘ではない。明治から昭和前半の実写の映像を見るとき、労働者の顔が生き生きとしているのに驚くことが多々ある。今の都市部における労働者の顔とずいぶん違う。何がここまでの違いを作り出したのか、検討が必要であろう。

そんなことは顧慮もせず、経済的合理性の観点のみから、安倍政権はカジノ法案を通すことに躍起のようである。これが安倍総理の掲げる「美しい国」のビジョンなのだろうか。悪い冗談である。これ以上繰り返し述べても仕方ないと思うが、賭博は本質的に無益であるどころか害が大きい行為でしかない。たとえ賭博が、例えば戦争のように人間が止めることができない「必要悪」的な行為だとしても、それを国家の「成長戦略」「地域振興」として、他の生産的な産業と同列にして国家が推進するのはおかしなことだ。引き合いに出して失礼かもしれないが、私には、この日本がスイス以下の国になってしまったと思う（スイスは「永世中立」の平和国家をうたいながら武器の輸出や犯罪者の金庫の役割を果たして利益を上げている）。ただ、そのスイスでさえ、表向きは平和国家である。日本はあくまで「裏稼業」である賭博を「カジノ」「リゾート」として外国に宣伝しようとしている。これはスイス以下の振る舞いである。情けない。私はこの日本にほんとうの「美しい国」になって欲しいので、こんな末席からでも苦言を呈したい。

「自己愛トラウマ」（その３）: 「物理学的な、あまりに物理学的な」心的外傷論？

先に取り上げた「自己愛トラウマ」が文字通り「トラウマ」、つまり「心的外傷」であるとすると、臨床現場ではどういうことになるだろうか。

「心的外傷論 traumatology」の考え方の元は、「外傷 trauma」つまり身体の「ケガ」のモデルである。このモデルでは、「トラウマ」を「負った」人は脳に「拭い去ることができない外傷」を負ったとされる。「忘れがたい記憶」は、切り傷の跡のように脳に何らかの障害を与えた、とする説明である。実際、北米を中心に、PTSDの脳障害の研究が進み、例えば「海馬の萎縮」「扁桃体の異常興奮」といった、目に見える「外傷」の証拠が「発見」されてきているとされる。ただ、たくさんの研究成果が発表されていながらも、いずれも隔靴掻痒の感がある、部分的な「説明」にとどまっている。PTSDという疾患は脳にこのようなダメージがある、それはこのくらい治りにくい外傷である、それは他の疾患とこのように違う、といった包括的な説明には至っていない。

それでいながらも、「ショックな出来事」は脳に文字通りの、（なかなか治らない）「外傷」を負わせる、という考えは、素朴に、いや頑固なまでに是認されている（そうした現代の時代精神については別の機会に触れたいと思う）。 もちろん、その「外傷」は治りうるものだともされている。しかし、それでもいったんは「受傷」したものだとされる。実際、PTSDは、「疾病」だけでなく「障害」ともされている。PTSDを患っている人は、障害年金の受給対象になる。労災認定もされている。障害年金や労災の対象疾患になるということは、その障害（疾患）が簡単には治らない状態、つまりは「障害 disability、handicapped」を意味する。裁判においても、「PTSDを負わされた」、ということが「傷害」事件の立件要件に当たるとされている。実際、現在係争中のいくつかの裁判においても、加害者側の弁護士が「（被害者に生じた）PTSDは事件との因果関係はない（つまり、元々の被害者側の弱さのためだと主張）」などと弁護し、被害者側は事件がPTSDの「原因」だ、と主張してもめている。いずれにせよ、被害者側も加害者側もPTSDを、身体のケガのように実体として「障害（傷害）」と捉える視点には変わりない。

一方で、PTSDについては、あくまで現代のアメリカ文化に多分に影響された「文化結合症候群」だとする立場がある。（アラン・ヤング『PTSDの医療人類学』、イーサン・ウォッターズ『クレイジー・ライク・アメリカ』などに詳しい）。PTSDは、ベトナム戦争の兵士への補償として急ごしらえで作られた疾病であり、それは疾患としての基盤を持たない、つまり、脳の病理とするにはその証拠が無いし、他の不安障害との区別がはっきりしないし、ある文化の一時代の流行病である（例えば昔の日本で、究極の恋愛の形として「心中」が流行ったがそれと同じような、流行の心の現象だとする）、と主張する考え方だ。

そうしたヤングらとは対称的な考え方として先に述べたように、PTSDを「普遍的な病気」、つまり脳の病理に基礎づけられた実体的な病気だとする、ハードな疾患概念（つまりは古典的科学者に似ている）がある。私は、岡野が意識的か無意識的かは知らないが、後者の立場にいると推測する（あの犯人KTのについても結局は「アスペルガー障害」という生得的な脳の障害に病理を求めているのだ）。一般に、論文を書く研究者や専門家を称する人は「普遍的な病理」を追求したがるものだ。ある地域の一時代に限定された「文化結合症候群」について研究しても、科学的研究の歴史から忘却される可能性があるから、それを怖れるのだと思う。精神分析のフロイトも、そういう怖れを持っていたようだ。精神分析という、個人の一回きりの現象を研究するという面では歴史学などと近縁であると思われる探求をフロイトは、およそ客観的な科学、例えば物理化学のような「ハードサイエンス」と同列に「科学」として確立しようとしていた。彼は、いつかはアインシュタインの相対性理論と精神分析が包括理論で説明できる、という絵空事を信じていたようである。フロイトはともあれ、現在の「心的外傷論」研究者の大半の考え方が、火傷や切り傷のような物理的「外傷」をモデルにしていることは確かのようだ。特に精神医学系の研究者のほとんどは「脳の病理」を想定している。 現時点においてPTSDないしはトラウマについての「脳の病理」がどのようなものかはわかっていなくとも、PTSDという一つの疾患単位があると自明に受け入れられているのがこの時代のアメリカや日本の趨勢だ。

ならば、身体のケガと同様に、トラウマの受傷者がどういう経緯で受傷したかどうかにかかわらず、そのトラウマに対して手当てや治療が必要ということになる。例えば、人を殺そうとしたら相手の抵抗にあって誤って自分の手を切ってしまった犯人の傷であっても、虐待された子どもの骨折であっても、全く同じように医療的な手当てや治療を施すが正しいとするのが現代の私たちの常識となっている。それが人道的とされる。囚人が自分の罪を悔いて壁に頭を打ちつけて裂傷を負っても、もし看守がそのケガへのケアを怠ったならば看守が罪に問われるのが現在の日本の法律だ。さすれば、岡野の論で行くならば、「自己愛トラウマ」が脳の「外傷」であり、手当てが必要な「疾病」となり、先の凶悪犯ＫＴについてもPTSDという「ケガ」ないしは「疾患」「障害」ついて「治療」が必要ということにならないだろうか。さらにここでは、刑法第１９条との関係も生じてくる。この法律によれば、精神を病んで犯罪を犯した者には減刑が必要となる。「自己愛トラウマ」によるPTSDでも、犯罪被害によるPTSDでも、同じ「疾患」とみなすならば、犯罪者が「自己愛トラウマ」に苦しんでいる、もしくはPTSDに罹患しているとするならば、「心神耗弱」による減刑が必要ということになりうる。これでは死刑判決は簡単には出せなくなるだろう。これは、一般の人の常識に反しないだろうか。

結局、精神の疾病というものを、脳という「モノ」の病理と捉える限り、PTSDを診断するに当たり、「どういう経緯でそのような疾病、心理状態に至ったか」という文脈は無視される。岡野の「自己愛トラウマ」もそうした「文脈」を無視して「トラウマ」概念は拡大されているように見える。一般の医学的診断に当てはまることではあるが、「文脈」は無視されがちである。特に外傷モデルはそうだ。調理師のミスによる火傷でも、親に熱湯をかけられた火傷でも、いずれも診断は「熱傷」である。治療も同じである。しかし、精神科診断についてそれは妥当であろうか。自分勝手に自己愛を肥大させて「トラウマ」を負ったとして他人に危害を加えた人間への対処と、親から虐待を受けた子どもへのケアとが同じになるというのはおかしなものだ。こと人間の心に関する精神科診断については治療論とセットであることが望ましいと思うが、どうだろうか。加害者にはやはりまず反省していただき、たとえPTSD症状、「自己愛トラウマ」があろうともそれを自ずから生み出した苦しみであると受け止めて反省いただく必要がないだろうか。先のＫＴのような人間がPTSDを病んでいたから、と弁明して自己の行為の責任を減免されるのはいかがなものか。結局、「自己愛トラウマ」という概念を提唱した場合、それが医療現場での治療論や司法的処遇とどういう関係を持つか、どういう影響を持ちうるか、そういった政治的臨床的な問題について岡野の本では言及が少ないのが難点である。その点において、この本は、一般科学の研究者が「とりあえず発見しました」と宣伝するのと同じような無邪気な感覚があるように思える。そういう意味で、「自己愛トラウマ」論はフロイトの素朴な科学主義と共通するように見える。

ただ、「自己愛トラウマ」は、肥大した自己愛者が急増している現代社会において、昨今の私たちの臨床現場に広く見られる特徴的な心の状態である。KTのような人間は極端だが、自己愛人間が「傷ついた！」と怒って勝手な怒りを爆発させるような場面は、少しづつ着実に増えてきている。そういう面で「自己愛トラウマ」は、現代の社会病理をも簡潔かつ適確に表現している用語であると思う（ただやはり、「トラウマ」の用語は避け、「自己愛的怒り」の表現にとどめておく方が良いと私は思うが）。この提唱を得て医療や司法の現場の人間が「自己愛トラウマ」の病理をどう扱っていくか、それを考えていくことが実りをもたらすと思う。原子力の発見を生かすも殺すも実践次第である。そういう意味で、岡野から臨床現場の私たちに良き課題をいただいたと思っている。

「自己愛トラウマ」 （その２）

前回の文章は言葉足らずだった。一度にいろいろ盛り込みすぎてわかりにくい文章になってしまった。もっとたくさんの説明が必要だったと反省する。 

今や「トラウマ」という言葉は、普通の日本語となってきており、私の診察室でも頻出する。「あの上司がトラウマになって」とか、「あの時の会議で緊張して声がうわずってしまったことがトラウマになって」などなど、ある人やある状況が「苦手」になった、そのきっかけの出来事を「トラウマ」と表現する人は多い。 

ここで今一度心理学・精神医学用語としての「トラウマ（心的外傷）」概念に戻ると、それは、死にそうな経験をしたり残忍な光景を見たり、という、破局的に酷い体験を指す用語であった。そのトラウマを「原因」として生じた精神疾患がＰＴＳＤである、とされる。そして一般に、ＰＴＳＤとは重い病気だとされる。アメリカでも日本でも障害年金や労災保険金の受給対象になり得る。しかし、私の診察室で「トラウマ」を口にする患者さんの多くはそのような重い病状ではない。社交不安障害（ＳＡＤ）やパニック障害、強迫性障害といった疾患の患者さんが多い。そうした患者さんが「トラウマ」の語を「誤用」しているからといって、それを訂正することに治療的な意味があれば別だが、多くの場合はそうではないのでそこにはこだわらずに話を進めるのが普通だろう。 

また、そのような患者さんの「トラウマ」の語の使い方を否定できないのは、彼らが言う「トラウマ」体験、言い換えれば「苦手意識」のきっかけとなった体験、例えば人前で大変恥ずかしい思いをしたという経験によって、本当のトラウマを受けたPTSDの人の症状と同じようにフラッシュバックしたり、「トラウマ」になったのと似たような場面を回避したりするようになるという現実がある。つまり病状として共通するところが多いし、またその治療においては、「恥をかいた」くらいの体験においても、「殺されそうになった」体験でも、同じ治療法が役立つ（認知行動療法やEMDRなど）。このような現状があるから、「トラウマ」という用語の定義はもう少し拡大しても良いのかもしれない。 

しかし、何でもかんでも「トラウマ」になったと言って「被害者」感情を抱く人が、自分の「トラウマ」体験のきっかけとなったと見なす相手、例えば父親、会社の同僚や上司に対し、時にはまた、ＪＲやコンビニの店員、運転でたまたま接近した相手など、無関係な人に対しても、ひどく攻撃的になり、怒鳴りつけたり時には暴力を振るったりする人がいる。上司をボコボコに殴りつけたり、同僚に暴言を吐いたり、ネット上に友達や同僚のことひどいことを書きこんだりする人がいる。攻撃された相手側からするとなぜそこまでされたか見当がつかないことも多い。そうして、攻撃する側、された側の双方が患者として受診する。例えば「父親に対してトラウマがあったから」、ちょうどたまたま自分がイライラしていたので当たるべきところではないとわかっていながら、父親と重なってしまったからかもしれないけど当たってしまった、などと反省して話す患者さんも珍しくない。こうして「トラウマ」の意味が拡大して使われている現在、被害者も加害者もあいまいになっていく。誰が傷つけ誰が傷つけられたのか、あいまいな状況となっている。「夫婦ケンカは犬も食わない」ではないが、「傷つけられた」との言い合いの泥仕合のような様相を呈し、双方から「トラウマ」の語が頻回に使われるケースもある。岡野の本『恥と「自己愛トラウマ」』では副題が「あいまいな加害者が生む病理」となっているが、加害者も被害者も「あいまい」になっている世相は私の診察室からも実感する。 

「トラウマ」という言葉が氾濫・錯綜しているとも言うべき現在の状況につき、少しは理解いただけたかと思うが、岡野の造語、「自己愛」と「トラウマ」をくっつけた「自己愛トラウマ」とは何であろうか。『恥と「自己愛トラウマ」』では、秋葉原の無差別殺傷事件が例に出される。 

世間の耳目を集めるセンセーショナルな事件を題材にして、自分が見てもいないことをさぞかしわかったかのように語る、単なる目立ちたがりの精神科医たちに対し、私は普段から辟易しているので、この本で秋葉原の事件が取り扱われているのは残念な気もする。ただ、これは極端だがわかりやすいケースではあるし、このケースを扱うことに筆者のためらいも表現されているので、良しとしたい。 

さて、あの事件につき、岡野の説明によるとこうなる。元々病的といってよいくらいの「寂しがり屋」の犯人ＫＴは犯行前、ネットの掲示板でいろいろ書き込みをすると即座に反応が返ってくるので、「（メッセージをくれる人が）事実上そばにいるのと同じであると感じることができ、一息つけた」。そこでＫＴの「自己愛」は満たされたのである。社会性を持たない勝手な放言でも、何か社会に承認されているとＫＴは錯覚した。その錯覚の当然の帰結であるが、ネットの匿名の掲示板なんぞは、「気持ちが通じているようで実は通じていない対人関係」なので、そのうちに彼は「仲間」との齟齬が生じ、離反され、最後は無視された。そのとき、ＫＴに「自己愛の傷つき」が生じ、それは激しい怒りの衝動と変わり、ＫＴは犯行をネット上で宣言してあのような凶行に及んだ。そのうえ、ＫＴは死刑宣告を受けながら自身の手記まで出版した。その本には、あれだけ大変なことをしておきながら本当の意味での反省は見られず、とにかく「誰かに自分のことを思ってもらいたい」という彼の欲望（それは全く病的な身勝手な自己愛的欲望なのだが）だけが、（犯行時に加えて）もう一度満たされた。彼はあの蛮行によりたくさんの人にその名を知られ、さらに出版社から手記を発行してもらってまたも「自分のことを思ってもらえる」機会を増やしたのだ（出版社や読者の見識も問われる。このケースを扱う岡野も私も同罪かもしれない。あのような手記の出版は被害者や遺族の人たちには傷口に塩を塗り込められることになり、やるせないものを感じる。いたたまれない。無差別殺人の模倣犯が相次いでいる現状を考えると、何とかしないといけないと思う。） 

ここで、ＫＴがネット上で受けた、「自己愛の傷つき」が「自己愛トラウマ」だと岡野は言う。つまり、勝手に自己愛を肥大化させてたくさんの命を奪ったＫＴが、「トラウマ」を負っていた、というのである。「本当にトラウマを負ったのは被害者である、あの犯人は勝手に自分が傷ついたと感じただけで、あんなとんでもないことをしでかした。あれを『トラウマ』なんて、何という非常識なことを言うか」との非難の反応が返ってくるのが当然予想される。それは至極もっともな反応であるのだが、岡野の見解では、ＫＴの心の中、もしくは脳の中に起こっている現象としては、PTSDと同じく、「傷つき」体験のフラッシュバックや過覚醒などの症状が生じているのである。加害者の方に「トラウマ」は無い、とは言い切れない、むしろ、こちら側の感情や価値判断をいったん括弧に入れて、現象を直視するならば、彼に「自己愛トラウマ」があり、PTSD症状が生じていた、と言える、というのだ。 

実は以前より、殺人犯など加害者にも、凶行の場面がフラッシュバックを起こすなど、PTSD症状が発生することが知られていた。加害者にも被害者にも共通の心や脳の病理が生じている可能性はある（まだ実証はされていないと思うが）。 

ただそれでもやはり、他者をひどく傷つけた者が「トラウマ」「心の傷」を負った、というのは、あまりにも身勝手なことではないか。被害者側からするととんでもない話だ。私も、心情的にはそう思う。だから、「自己愛トラウマ」などという用語を使って、加害者側にも致し方がない事情があった、とも受け取られかねない話を展開するのは（岡野の真意はそうではないと私は思うが）、慎重に慎重を重ねる必要があると思う。私たちの臨床現場のみならず、凄惨な事件にも関係するこの話、まだまだ綿密に考えながら進めていく必要がある。

「自己愛トラウマ」

岡野憲一郎著『恥と「自己愛トラウマ」』を読んだ。この本の分量だけ見れば小著であるが、内容的には実に大きな問題提起をしている。精神科医が一般向けに書いた本で、意味の無い自作の用語を使って書く、実は何の内容の無いものはあまりにも多いが、この本は違う。著者が言う「自己愛トラウマ」の意味するところを理解すれば、問題の大きさ、根深さがわかると思う。

 

まず始めに、私たちがなぜ「怒る」のか。古くて新しい問いであるが、昨今の精神分析的・脳科学的知見を援用しながら岡野は説明する。私たちは、自分の身が危険にさらされた時、例えば自分の命や財産が奪われそうになった時に、自己防衛反応として当然なこととして怒る。これは、魚でも自分のテリトリーがあってそこに入ってくる別の魚に攻撃するという、生物学的に見て本能的な反応に由来している。しかし、人間においては、そのテリトリーは肥大し、「自己」の範囲は拡大している。例えば、満員電車で足を踏まれた人が過剰に怒る場合がある。大して痛くもないのに過剰に相手に咬みつく人がいる。その怒りは、自己保存するための本能としては説明できない。動物なら、くだらないことに怒ってエネルギーを消耗するよりもエサを探しに出かけた方が得策なのだ。しかし、人間では、「プライド」があり、ちょっと足を踏まれただけでも「自分の存在を無視された」と感じる場合があり、その時に感じるのが「自己愛的な憤りnarcissistic rage」である。この憤りは、「自分のプライドが傷ついたことによる心の痛み」から生じる。この時の「心の痛み」を岡野は「自己愛トラウマ」と呼ぶ。

 

「自己愛トラウマ」などという表現を聞けば、PTSDなど、トラウマによる症状に苦しんでいる人たちからたくさんの反発がありそうだ。「電車の中で軽く足を踏まれたことがトラウマだって？ 私たちの受けたトラウマはそんな軽々しいものじゃない」といった反応は予想される。それは当然岡野も想定していると私は思う。ただ、この微妙だが大事なところがこの本では若干説明不足なところがあり、誤解に基づく感情的な強い反発がありそうだ。この点に関しては、例えば自分が怒った時のことを思い返してみて、くだらないことに怒った経験について自分の心の動きの経緯を深く内省できる人、もしくは自分勝手な「自己愛型人格」の人に振り回された被害経験がある人にはわかるところが多いと思うが、幸いにして自分も周囲も精神的に健全な人ばかりで生活してきた、という人（３０歳以上でそんな人がいればよほど社会経験が乏しい人だろう。それは嫌味ではなく幸運なことであると思うが。）にはわかりにくいところである。

 

岡野の説明では、あやうく殺されそうになった時に感じる怒り（自己防衛のための正当な怒り）も、電車でちょっと足を踏まれた時の怒り（自己愛が肥大したための怒り）も、怒りを感じている当の本人にとっては同じ怒りであり、少なくとも本人には区別できない点において、それらは体験としては「同じ」と言える（岡野は言及していないが、「同じ」脳の変化が生じているという意味合いもあるだろう。）。その考え方の延長として、本当に殺されそうになった体験も、ただ軽く足を踏まれた体験も、本人の側には「トラウマ」という心的外傷体験となる。もっと言えば、特に自己愛が肥大化していない人が殺されそうになった後にPTSDになっても、勝手な自己愛を肥大化させた人間がちょっとしたことで「恥をかかされた」と思う体験を経てPTSDになっても、病理としては同じPTSDだと言うのだ。これは、「自己愛トラウマ」が、これまで一般に「トラウマ」とされてきた体験や心の現象を包含する、という、一見とんでもない理論である。だが、私にはその真実味がわかり、日々の臨床でも実感するところである。ただ、私の臨床実感からすると、この話はとんでもなく深く、精神科臨床実践だけでなく、医療体制や司法に関する大問題をもはらんでいる話であり、慎重に議論したい。それだけに、稿を改めて論じていきたいと思う。

パチンコ依存症、「ストックホルム症候群」化する日本の私たち

「心を診る」医者として、実名でブログを書きながら、ためらうことが度々ある。自分の書いたことが、患者さんの不安を煽らないか、気になる。最近の風潮では、ネットで滅茶苦茶なことを書き立てる人が多くおり、そういう人間の被害に遭った人が患者さんとして受診される。また、最近のマスメディアは「不安産業」化しているため、「犯罪の増加」「中国の脅威」「年金破綻」など、やたらと不安を煽るニュースも多く、「気分が悪くなるからテレビのニュースが見られない」と訴える患者さんも多い（猟奇的な犯罪のニュースの後に贅沢品のCMを流すと効果的だという調査結果もある。そういうメディア側の戦略を知っておくことは一つの防衛にはなるだろう。）。そういった患者さんたちに私が書いたことが不安を与えなければ、という思いはいつも念頭にある（つもりだ）。

 

当院での診察の時に、「先生、（ブログで）結構言いたい放題ですね。」と微笑を浮かべて感想を下さる人がいらっしゃった。その人が背後に抱えたてい大きな問題を知っているだけに、本当に頭が下がった。実際に会える患者さんならば私の言葉のニュアンスがわかっていただけるのでまだ助かるが、こんな私の駄文を読まれる、見たこともない人がどう受け取られるのか。その人の心に悪影響を与えないことだけは祈る。コミュニケーションの大部分は無意識レベルだと言われる。そんなことを考え出すと、文字だけで真意を伝えることは本当に難しい芸当だと思う。

 

本当は、こんなところで暗い話など書きたくないのだ。好きな映画や音楽の話でも適当に書いている方が余程いいのかも、と何度思ったことだろうか。でも、そんなことは中高生でもみんな書いている。世の中の酸いも甘いもある程度わかった中年のおじさんが恥ずかしげもなく書くべきことではないと思う。私個人の嗜好を書き連ねたところで、たまたま目にした人に不快感を与えるだけでは申し訳ないと思う。

 

それでも、暗い話でも目を背けてはいけないことがある。その一つとして今回は、「パチンコ依存症」を取り上げたい。

 

パチンコ発祥の地と言われる名古屋の下町で育った私には、パチンコ店は今のコンビニのようにどこにでもある、「ご近所のお店」であった。パチンコ店は小さな商店街の入り口にあったかと思えば出口にもあった。友達の両親は夜にパチンコ店に行ったきりで子どもたちをほったらかしであった。小学生の私は友達と一緒にその親たちをパチンコ店に「迎えに行く」ことを何度かした。まだ昭和時代の鷹揚な雰囲気であったから、夜のパチンコ店に小学生が入っても注意を受けた覚えがない。おそらくその当時から、最近の事件で話題になっているように、パチンコに夢中になっていて車に幼い子どもを置き去りにしていた、という事例はいくらでもあっただろうと思うが、それでも今のように取り上げられなかっただけだと思う。

 

あの頃のパチンコ店の風景はよく覚えている。阿片窟のようにタバコの煙が立ち込め、その紫煙の中で大の大人が歓喜の声をあげたり悪態をついたり、であった。子どもの目から見ても正直、醜かった。何がそんなに面白いのかと彼らの目の先を追ってみると、指でパチパチと同じ動作を繰り返して盤の上から落ちる銀玉しか見えない。それは、器用さを生かせるようなゲームでもない。繰り返すことで上達するような競技でもない。レジャーセンターにあったコイン落としゲーム機の方が、もしくは後に出てくるインベーダーゲームの方がパチンコなんぞより余程面白いと思われた。

 

中学生の頃には、近所のパチンコ依存症だったおばさんにパチンコの魅力を聞いてみたが、「玉がザーと出てくる時に頭の中にサーと気持ちいいシャワーを浴びるような感覚なんだわね。」とのことであった。生活費をかけているというスリル、それを失う恐怖から解放された時の歓喜。当時の私にはおぼろげにしかわかっていなかったが、精神科臨床をしながらアルコール依存を始めいろいろな依存症者を見てきて、依存症者の心理がよりよくわかってきた。

 

それは実に、原理的には結構簡単な仕掛けである。期待と恐怖、緊張を入り混じらせてある程度の時間、相手をじらせた後に、その恐怖や緊張から解放された刹那の快楽が得られると強烈な快感が生まれる。元々の不安や恐怖が強ければ強いほど、その後に与えられたわずかな報酬が最高のものに思える。先に投資していた金銭に比べてずっと少ない報酬でも、心理的には大きな利益が得られたと感じる。そういう原理でいくと、パチンコでは先に多額のお金を相手に握られている（高額なお金をタダ同然の価値しかない鉛玉であるパチンコ玉に替えるという行為自体が、自らの命を相手にそのまま預けるような行為だ）、という拘束状況が必要なのだ。そして、そのお金が、生活を左右する程度の大きさであることが大事だ（大金持ちはパチンコ依存にはならない。逆に、負けても数百円程度では誰もパチンコ遊戯に魅力を感じないのだ。）。

 

もちろん、パチンコ店に入る人は、自分の生活を左右するお金を賭ている自覚はある。子どもを置き去りにしている罪悪感もある。早くたくさん稼いで子どもたちの元に帰らないと、という意識もある。家計はどうなるか、子どもたちは大丈夫だろうか、という不安は彼らの心の片隅にでも必ずある。私の幼少期の友達の親御さんも、時には子どもをほったらかしにしながらも、善良な人たちであった。素朴で飾らず、地域との交流を大事にし、奉仕活動をして、近所に住む貧乏人の子どもであった私にどれだけ優しくしてくれたか、全ては思い出せないくらいだ。

 

精神医学では、「ストックホルム症候群」という現象が言われる。これは、人質立てこもり事件のような拉致監禁事件の被害者が、監禁状態から解放された後になって自分を拉致監禁した当の犯人に好意を寄せ、解放後も犯人に有利な証言をしたり犯人に恋愛感情を抱く、という、一見奇妙な現象だ。そういう現象は、男女関係において長期間軟禁されるようにして奴隷のように扱われていた人に見られるし、小中学生のイジメの関係の中にも見られる。

 

パチンコにはまっている依存症の人は、ある面ストックホルム症候群の人と似ていると思う。パチンコ依存症とストックホルム症候群の人では、自分で危うい場所に入っていったか、自分の意思に反して強制的に危険な状況に置かれたか、という入り口の違いはあるものの、その後の構図は同じである。今この場の自分の動き、それ以上に命を預けた相手の考え一つに自分の命がかかっている、という自覚を持ちながら、その場を出られない。無事にその場を出られたらその開放感は至極の快感になる。そして、危険な場所から解放された人は、解放してくれた相手、それはパチンコ店と人質事件の犯人という違いはあるものの、彼らを愛するようになり、再びその危険な相手に接近してしまうのだ。

 

果たしてこれは、一部の病的な人達にだけ当てはまる現象だろうか。私にはそう思われない。極論かもしれないが、日本国民の多くが「ストックホルム症候群」的な心理状態になっている、と思う。阿部政権は中国や朝鮮半島の脅威を過剰に強調し、このままでは日本は侵略されかねないとの不安を与えながら、また、輸出産業を中心とする大企業に対する保護的政策を打たなければ日本の雇用は減少する、皆さんの就職先は無くなりますよ、として国民を脅しながら、「特定秘密保護法」「集団的自衛権」「法人税減税」「消費税増税」など、庶民には負担を強いるばかりの法律を矢継ぎ早に決めるが、国民の多くは黙認どころか賛成する。冷戦時代と違ってずいぶん中国寄りになってきたアメリカの、文字通り尖兵になるという、「集団的自衛権」閣議決定など、日本の安全にどのくらい利益があるかどうかもわからない（少なくとも負担に見合う対価があるの怪しい）、そんな政策を支持する。また、空前の金融緩和政策により日本円の価値を下げ、物価を上昇させ、それに増税分を加えた金額よりもずっと少ない給与ベースアップをいただくだけで庶民は諸手を挙げて歓喜する（増前後の今でも百貨店には人が押し寄せ続け、この夏の旅行者数も史上最大規模の人数らしい）。どう考えても合理的な判断や行動とは思えない。「失われた１５年」だか何だか知らないが、半分はマスメディアが作ったイメージによる「閉塞感」から解放されたようにして踊り狂う国民が、バブル期ほどではなくとも結構な割合でいるように思う。「ストックホルム症候群」と同じく、拘束された後のささやかな解放感、もしくは、負けるとわかっていながらも一時的に少ない報酬が与えられる（ちょっとだけ玉が出てくるパチンコ台のように）と狂喜乱舞するギャンブル依存症者のように、私たちは阿部政権を支持するどころか愛してはいないだろうか。私たちは、立憲民主主義の国にありながらも奴隷根性に堕ちてしまっている事実に目を背けてはならないと思う。

気になるニュース

日々、いろいろ気になるニュースがある。

 

中日新聞記事によると、岐阜県は、美濃加茂市のソニー工場が撤退した後の緊急雇用対策補助制度として、２億３９００万円もの補助金を出して、コールセンターを誘致した。しかし、その補助金を受けた情報サービス業「DIOジャパン」はたった３３人を雇用しただけで（しかも内１４人が非正規雇用）、１年間の補助金交付期間を終えてすぐに、美濃加茂市にファックスだけ送って一方的な事業打ち切りを伝えてきたという。マスコミの取材もシャットアウトしているらしい。

 

たった３３人、たった１年間、それも地元の人がそれだけ雇用されたかどうかもわからない事業に２億円超の公金支出である。これは誰が責任を負うべき問題であろうか。おそらくうやむやにされそうだ。

 

ため息が出る。

 

ただこれは、岐阜の田舎町で起きた小事件ではなく、今やワールドワイドで行われている「不正」の縮図である。

 

今年、あの多国籍企業「トヨタ」は数年ぶりに法人税を日本に納めたという。世界中で車を売りまくり、世界のあちこちに工場や支社を作り事業拡大しながら、株主には配当金を出し続け、政党への企業献金はしながら、法人税を納めてこなかった。それでいて安倍政権には法人税減税を迫る。企業の社会保険料負担が大きすぎると誇張し、医療や介護を非難する。

 

同じようなことはアマゾンやスターバックスのような企業もやっている。海外進出をする際に、ある国で得た利益を他の国に進出する資金にすり替える。消費税も納めない。

 

そうした行為を、ヨーロッパでは、租税回避行為として何とかしようとしていると聞くが、この日本では問題視されていないようだ。相変わらず、企業の利益が日本の利益、という「成長戦略」が声高に叫ばれ続けている。しかも、民間企業の船舶が外国で機雷攻撃を受けたら自衛隊が出動できるようにするという。ほんらい企業が警備保障会社に払うべきような負担を、自衛隊という国家組織が、私たちの税金が負担する。

 

このようなケースは枚挙にいとまがなく、マイケル・サンデルは『それをお金で買いますか 市場主義の限界』でたくさんの例を挙げている。

 

これは、この国の過去の歴史には無かった事態である。大多数の国民からすれば大きな負担を強いられているのだが、皆、不平も言わずに、安倍政権を支持する。

 

新自由主義時代における、新たな身分制度、現代版の士農工商制度の固定化が進んでいる。この閉塞した事態に、頭の良い若者は気づき始めている。それが牛丼チェーンのアルバイター不足に表れていると思うし、若者の「うつ病」現象の増加の一因だと思う。今の若者を「忍耐が無い」「ゆとり教育世代の甘え」などと一方的な断罪をする大人はもう少しよく考えていただきたい。

 

しかしながら、若者からも支持率の高い安倍政権。このようなトリックはどのような仕組みで進行しているのか。マイケル・サンデルに考えて欲しいが、私も私なりに少しづつ考えているところだ。

代替医療について

日頃の診療の中で、代替医療についてしばしば尋ねられる。｢『命の母』飲んでもいいですか」「鍼を受けた方が良いでしょうか」「グルコサミン飲んだ方が良いでしょうか」、などなど。こういう質問を受けるとき、時々返答に迷う。代替医療の薬品やサービスは概して割高な治療が多く（薬の成分は医療用では安価な薬物が、そのいくつかの組合せによって百倍もの値段になる、というまやかし）、しかもその治療効果について眉唾なものが多い。実際、これまでの私の患者さんに限っても、「ダイエット治療」をうたった薬物や食品に甲状腺ホルモンなどの毒物が含まれていて健康被害に遭ったケースも何例も見てきた。健康食品に関する詐欺事件も後を絶たない。

代替医療につき、医療者ではない一般の方にもわかりやすい本でお勧めなのが、『代替医療のトリック』（サイモン・シンら、青木薫訳、新潮社）だ。この本の中には、医師免許を持たない人がする「治療」、一般に代替医療（alternative medicine）と呼ばれる「治療」につき、科学的に検証されている。例えば、鍼、ハーブ（漢方薬含む）、カイロプラクティック、バッチフラワーレメディ、などだ。そういう治療法が、本当に効果的なのか、を検証する良い方法が、臨床試験である。臨床試験として、一番わかりやすいのが、「二重盲見試験」である。これは、比較をしたい２種類の薬、例えば本物のグルコサミン錠と、見た目上全く区別のつかない偽物のグルコサミン錠とを、例えば腰痛に悩む患者１０００人を５００人ずつに分けて投与し、その経過を見る、というものだ。この試験を行う時に、医者も処方される患者も双方ともが、どちらの薬で「治療」しているのかわからないように設定する、というのが大事なところだ（もちろん試験前に患者さんの側に了解を取っておく）。この例でいけば、本物の薬を飲んだ人のグループも、偽の薬を飲んだ人のグループも、それぞれ３００人ずつに治療効果があったとすれば、グルコサミンは治療薬として認められない、ということになる。「治った」人は、自然回復力とプラセボ効果によることになる。

シンらは、鍼治療やハーブ治療などの臨床試験の結果などをひとつひとつ取り上げ、私たちが、代替医療に対して、どんな効果がどの程度期待できるのかを明確にしている。例えば、朝鮮人参はインポテンツや癌には効かない、イチョウは認知症の予防になるかもしれない、セイヨウオトギリソウは軽症のうつ病に効果がありうる、などなど。

ただ、例えばハーブについては、効果があるものは必ず副作用があり得るし、その費用にはあまりにも法外な値段がついている治療法が多いし、代替医療に関係する業者・業界の構造的な問題があることを、この本では克明に描いている。大変よく調べられている。欧米の良識あるジャーナリストの見識を感じる。日本のマスメディアでは、何か一つ薬物の副作用が生じると誇張して大騒ぎするだけで低レベルだが、シンらは冷静に考察・検証を進める。この本の最後で、シンらは、「医学の父」ヒポクラテスの言葉、「科学と意見という、二つのものがある。前者は知識を生み、後者は無知を生む」を引用し、「代替医療」は、（科学的な）現代医療の「代替」にはならない、「あらゆる治療法に対し、科学的な水準を満たすこと、検証を行うこと、規制を設けることを要求する」と結論づけている。

私も、シンらの考えは概ね理解できる。薬物の治療効果につき、二重盲見試験のような検証を経なければ、シンらの言う「暗黒時代」の医療に戻ってしまうと思う。大して効果もない、材料としても安い薬を高く売りつける、詐欺商売が横行していた時代に戻るというのは良くないと思う。ただ、臨床医の立場からすると、シンらの「科学的検証」賛美には、少々疑問が生じる。二重盲見試験について考えればわかるように、「科学的検証」とは結局は統計的な検証にすぎない。「統計的検証」は、ハーブや薬についても、あまりにも種類が多すぎて、すべての薬物に妥当な検証が行われているわけではない。例えば、抗うつ薬一つをとってみてもその評価は難しい。私が駆け出しだった９０年代の話だ。ある抗うつ薬が１日１０ｍｇの少量服用でも治療効果が結構あるのは、日本の臨床医の中では自明な事実だった。しかし、ある時、統計的研究に詳しい大学の先生が、「海外の統計的研究では、１日２５ｍｇ以下の投与では、飲まないのと同じだったと結論が出ている。そんなまやかし治療は止めろ。」と指導していた。指導を受けた若い医師たちは、抗うつ薬の少量投与をためらうようになった。その結果、治療はうまくいかなかった。その数年の後、同薬の少量投与につき、日本での統計的な検証がなされ、「１日２５ｍｇ以下の投与でも効果的なことがある」とされた。その間に余計な量の薬を出された患者さんは被害者とも言えるが、「科学的思考」の先生にはそんなことはどうでもいいのかもしれない。

たった一つの薬剤をとってみても、その治療量について、その治療対象の疾患の均質性について、その疾患の症状の改善をどのように数量評価するか、年齢差、遺伝子差など、あまりにも多数の因子があり、科学的検証・統計的検証をする、と簡単には言えても、現実には大変なことだ。そういう方法論的問題に加え、昨今では経済原理が働く。自社の薬を売りたいばかりの製薬会社は、「産学共同」の名の元に自社製品のコマーシャルを学術論文の形で売り出す。その統計結果を操作する。最近日本で話題になった、高血圧治療薬ディオバンの治験問題は、実は１０年以上前から欧米では日常茶飯事である。株式会社が自社株の株価を上げるべく情報操作するようなことは、医療の世界でも多々行われている。

このような現実を考えると、先のシンらの結論は、方法論的にも倫理的にも正しいとは思うが、実際に臨床に応用していくとなると、結構難しい。「情報」の取捨選択が本当に難しい時代だ。私自身、「科学的医療を正しく行っている」という自信はない。ただ、現場の臨床医として、怪しげな情報には気をつけている。シンらの言うような、統計学に偏りすぎた「科学的医療」の知見の臨床応用につき、日々迷いながらも検討しているところだ。ヒポクラテスの表現にならって言えば、「知見は生むが治療はできない」にならぬように、「科学」との付き合い方を考えているところだ。